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批评家的公众关怀和审美气质——苏珊·桑塔格的"政治评论"
作者: 张柠 上传时间: 2008-11-2 来源: 浏览 1153 次 评论 0 条

 
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  不只是苏珊·桑塔格才有对政治批评的热情,许多作家和批评家都有这种热情。但热情并不一定有效,当充满热情的批评变得无效的时候,那种热情并不能传递给公众,而只能返回他自身,就像偏执狂那样。苏珊·桑塔格的政治批评是有效的,它将一种公共关怀的热情有效地传递给了公众。她让“政治”回到了日常生活场景,也让公众在日常经验中发现了“政治”。苏珊·桑塔格的政治评论有一种特殊的效果,即宏大的“政治”概念在日常生活经验中图穷匕现,没有立锥之地。产生这种效果的秘诀在于其介入问题的独特角度和言谈方式。她介入的问题是公共问题,但却是从经验的角度切入(对经验的敏锐感受和重新阐释),其表述方式是一种建立在审美批评基础上的公共写作。她的介入使得政治评论的面目变得犀利而亲切,并且与人数更为广泛的公民社会之思想自由和行动自由有了相关性,而不是对立政治阵营中的某种狭隘的政治辩护。
  政治评论不是政客的说辞。政客的说辞有时候也会产生楚楚动人的效果,但它往往是将日常生活经验进行有限的歪曲的解释,将感性材料变成狭义政治概念的作料,并且试图用派别(比如,左的、右的、中间的、激进的、保守的,等等)的道德和审美知识取代民族乃至人类的道德和审美知识。而真正的政治评论恰恰相反,它通过对生活世界感性经验及其符号体系的重新审视,不但要扒开那些遮蔽感性经验的虚伪的幕帐,恢复人们对公共生活经验的审美感知,而且还要恢复感性经验的原初活力,从而唤起公众对行动自由的渴望,也就是将人们从私人世界拉回到公共领域。在这个领域里,即使没有绝对的惟一的真理,也有一种对它的追问和商谈。商谈的前提是政治意义上对权力平等的追求,以及社会意义上对差异性的尊重。行动自由在这里既受到制约,也得到释放。这才是思想自由或者批评写作摆脱个人梦呓、追求公共意义的目的。
  行动是自由的基本前提,或者说自由最终指向的是行动。人们曾经在最古老的“行动自由”(比如,想去哪儿就去哪儿)中首先尝到了“自由”的滋味。当行动自由遭到来自社会或自然的各种限制的时候,人们就开始从广阔的世界领域撤退,撤退到小圈子领域或私人空间,进而开始寻找“自由”的替代品:争辩(思想对话)、虚构(文艺创作)。此时此刻,“自由”概念已经变得困难重重、意义不明。一方面,思想自由可以成为行动自由的符号性替代物,仿佛一次行动自由的虚拟演习。另一方面,它在逃避那种遭到禁锢的公共空间时,渐渐变得越来越私人化,成了与公众不相干的书斋式的梦呓。这或许是当代“犬儒主义”产生的根源。
  政治评论的产生,与个体的公共关怀责任感或介入公共事务的热情密切相关。人性的实现不可能在私人生活中完成(作为一种特殊“自我阉割”形式的道教和佛教密宗试图这样),只有在与他人的关系中才能完成。对公共事务的热情的丧失,既是公共空间的丧失和萎缩结果,也是人性丧失和萎缩的先兆。汉娜·阿伦特认为,这种丧失会伴随着一种非常可怕的机能的丧失和萎缩,“这种丧失和萎缩,是从常识的丧失开始的,接着就是美感或趣味(我们凭借它来爱这个世界)的丧失。在极端情形下,这种卑贱地位可能会持续好几个世纪,在这时我们确实可以谈论真正的无世界状态了,而无世界状态永远是野蛮的一种形式”(《黑暗时代的人们》,江苏教育出版社,2006:11)。阿伦特指出了一种比政治热情丧失更可怕的现象,那就是公共空间越来越萎缩而导致的美感趣味的丧失、经验感受能力的丧失、机能的丧失和萎缩。这种机能一旦被毁坏,可能会持续几个世纪。这正是公共政治事务中各种谎言大行其道的根源。于是,一种将行动自由、思想自由与公共经验的相关性连接在一起的批评,显得尤为迫切。
  2
  苏珊·桑塔格的政治批评,甚至可以说整个批评生涯,都可以看作是对因公共领域丧失而导致的商谈对话能力、经验感受能力丧失这一可怕现象的回应。如何让公众恢复经验感知能力,如何激活新经验、批评旧经验的惰性和欺骗性,便成了一件具有政治意味的工作。苏珊·桑塔格的政治评论的基本立足点在于“经验阐释”。对经验的敏感,是行动自由的基本前提,否则,人性的展开就毫无根据。但由于经验所具有的散乱性和盲目性,使得它经常发生变异(被权力所异化,被狭义的政治所利用)。因此,对世界的认识,又要有对感性经验的警惕,不被它所蒙蔽,或者说需要对经验的重新审视和综合。文字、言谈、影像、肢体动作等,提供的正是感性和经验,但它无法提供真正的、整体的道德知识和政治知识,整体的知识需要理性的参与。在大范围内激活一种有待张扬的新经验,以及对旧经验和它所产生的感受惯性的批评,是苏珊·桑塔格同时关注的一件事情的两面。
  如果按照政治现实呈现给我们的样子来概括“政治”的含义,“政治”或许正像施密特所说的那样,就是“划分敌人和朋友”,就像道德划分善恶、美学划分美丑一样(《政治的概念》,上海人民出版社,2003:138)。简单的二分法是粗暴野蛮的,它为了维护现实或话语的权威,不惜将现实生活冷冻起来,以保持凝固不变。其实善恶和美丑的标准就经常发生变化。特别是在美学批评中,美丑标准的变化更是惊人。那么敌友标准是不是也应该不断变化?为什么坐在主席台左边就是“左派”,坐在主席台右边的就成了“右派”(法国大革命时国民会议的排席方式变成了一种政治区分隐喻)?这种简单的政治方法,首先将人聚集在一起,然后将他们变成物,再进行划分。在这个貌似公共的空间中,实际上只有一个单一空间。人性的丰富性和复杂性在这里消失无踪。
  公众舆论关注善恶标准的变化,公众趣味关注美丑标准的变化。这些公众行为除了在情感上排斥部分个体之外,并没有致命的后果,因为它不能通过立法来解决。而敌我标准的变化则是人命攸关的事情,权力集团可以宣布进入“紧急状态”,通过战争消灭敌人。因此,敌我标准的变化不像善恶和美丑标准的变化。敌我标准的变化,要不意味着一部分人生命的终结,要不意味着一个政治集团权力的终结。政治宣传是令“敌我标准”的效用得以延续,也就是政治集团权力合法性得以延续的有效手段。政治宣传,往往借助于大众传播媒介,通过一种柔性叙事手法来虚拟一种叙事的整体性,最终指向的是仇恨叙事的合法性。在这里,日常生活经验和审美经验全部被调动起来,并放弃自身而指向了狭义的“政治”。这正是政治批评所要关注的。
  苏珊·桑塔格通过一种极具个性的“政治评论”,将“政治”概念的边界扩大了(比如感性经验中的政治、审美形式中的政治、传媒符号体系中所建构的政治等等)。结果是让狭义的“政治”权力边界缩小(揭穿那些隐藏在符号体系之中的政治欺骗性)。因此,苏珊·桑塔格的政治批评可以分为两类,第一种是对新经验的全面阐释和整合,使个体行动产生公共意义。第二种是对政治事件的评论,也就是对政治事件从经验层面进行解构和批评。
  苏珊·桑塔格的第一类“政治批评”,对新经验的全面阐释及其所产生的政治意义,可以称之为“泛政治批评”。这里的“泛”不是“泛泛而论”的“泛”,而恰恰是一种涉及更深层面的政治评论,也可以说是一种外延扩大了的政治评论。因为它涉及到思想自由和行动自由在公共领域的显现形态,以及个人行动与社会秩序之间的紧张而复杂的关系。狭义的“政治”总是忽略或删除这些行动所导致的经验(包括各种它无法利用和同化的经验),而且,被异化的公众对这种经验常常是视而不见,或者说对新经验的感受力坏死。因此,激活某些经验,恢复人们行动自由的感官机能,是扩大公共领域的言谈自由和行动自由的重要手段。因此,新感受力和新经验的产生,本身就是一种具有“政治”色彩的事件。这一类评论,是苏珊·桑塔格早期评论的主要内容,比如《剧场纪事》、《关于“坎普”的札记》、《一种文化与新感受力》(载《反对阐释》,上海译文出版社,2004)等。即使她所写的一些作家论,比如阿尔托、加缪、巴特、卡内蒂、尤奈斯库、布罗斯基等,也不是纯粹的美学批评,而是一种介于美学与政治之间的评论。桑塔格在这里所关注的重点,并不是作家的个人力量(比如他们的个人才能、美学形式的特点),而是他们介入公共权力的能力,或者说独特的审美经验对公众行动能力的激活功能。对于这一类评论,报刊上已经有很多的评价,在此不多分析。
苏珊·桑塔格的第二类“政治批评”,即对政治事件的评论。这类评论的代表作品是《关于他人的痛苦》、《关于对他人的酷刑》(载《关于他人的痛苦》,上海译文出版社,2006)。或许还应该算上《迷人的法西斯主义》、《西贝尔贝格的希特勒》(载《在土星的标志下》,上海译文出版社,2006);《对旅行的反思》、《在萨拉热窝等待戈多》(载《重点所在》,上海译文出版社,2004);还有《论摄影》(湖南美术出版社,1999)。前面两篇文章看上去是在讨论战争和政治,实际上又是在讨论照片和摄影,讨论媒介传播对政治和战争的虚构,仿佛是《论摄影》的续集。后面三篇文章看上去是在分析照片、录像、戏剧,实际上她又是在讨论政治,是对法西斯主义美学和极权主义美学非常有效的解剖和批评。这些文章的文体界限十分模糊,以至于我们无法分清它们究竟是政治评论,还是艺术评论,抑或就是一种当年鲁迅和“语丝社”同仁所提倡的“文明批评”或“社会批评”?可见,政治评论中的“政治”,在桑塔格那里是一个边界更广的范畴。
  3
  从审美角度看,感性经验的功能更加复杂,这是对经验进行政治解读的一个障碍,但苏珊·桑塔格的长处恰好就在这里。现代传播媒介对政治和战争的“叙述”十分可疑,它与其说在重现一种经验,不如说在扭曲和改写经验。用美学批评方法对这种“叙述”要素和符号化的经验进行审视和解构,是政治批评的重要职能。报纸的兴起结束了战争和政治事件口口相传的时代,它被文字叙述(新闻)和半虚构的战争故事所取代。对这种政治故事的批评,可以利用叙事逻辑和形象分析等传统批评手法。而20世纪的战争和政治事件,是通过更直接诉诸感官的图像(照片、影视录像)来叙述的,因而似乎具有无须证明的合法性。政治和战争利用这种权威性和合法性来说服公众,从而为战争和政治的合法性辩护。对这种图像经验的审视和批评,不但需要逻辑,更需要敏锐而准确的感觉。
  苏珊·桑塔格(还有本雅明和布尔迪厄等)敏感地在这种新的美学形式外衣包裹下的经验体系中,发现了意识形态问题和政治问题。她指出:“摄影能够证明一个人的经历,也能否定它。”(因为经历成了供人观赏的纪念品和展示品)“摄影像窥淫一样巧妙地鼓励正在发生的事情进行下去。”“照片是挑起欲望的手段。”“亲身承受苦难是一回事,在生活中面对那些苦难的照片则是另一回事,后者并不一定能增强他人的良知和同情心,相反,有时它还会破坏这些美好的情感。”摄影机拍下来的不过是一种世界的表象,“对世界的认识是从拒绝世界的表象开始的”(《论摄影》)。在缺乏一种对战争和政治的整体背景全面了解的前提下,证据变成了展示和观赏,展示变成了欲望的挑逗,挑逗破坏了情感。就这样,确凿无疑的“证据”,在这种论证面前崩溃了!
  在《迷人的法西斯主义》一文中,苏珊·桑塔格通过对里芬施塔尔早期的电影和后期的摄影集《最后的努巴人》的分析,发现了法西斯主义美学的一些基本特征———纯净(追求绝对完美,不容杂质,高度统一),高傲(浪漫主义和英雄主义,将新艺术和新感性斥之为“颓废”),推崇乌托邦主义、反对现实主义,屈从(对绝对权威、盲目激情和死亡的屈从),大场景(具有惟一中心的人数众多),等等。桑塔格指出,法西斯主义宣传在美学上具有很高的成就,但在政治上却不堪一击。这种特征在法西斯垮台之后,依然残留在某些美学形式和日常经验之中。
  《关于他人的痛苦》,是对现代传播媒介对战争和政治重新叙述的全面分析,并力图揭穿战争宣传(图片,影像)利用人类痛苦的政治意识形态把戏。苏珊·桑塔格分析了与战争史平行的摄影史,既发现了权力集团对“让公众看到什么、不让他们看到什么”的政治限制,也发现了存在于战地摄影取景框的意识形态性质,更发现了战地记者对残酷场景的重新摆设和补拍。所有这些都是为了战争之后的政治宣传的需要。在后来,它们就被摆进博物馆供人参观,就像到异国旅游一样。
  现代传播媒介已经很难向人们提供真相。这不是记者的错误,甚至也不是某个媒体本身的错误,而是整个文化都出了问题。“在一个影像……超饱和的世界,应该是重要的事情,效果却不断递减:我们变得麻木不仁。”(98页)这是图像、特别是电视带来的后果。他们不断制造和销售新奇的影像,以至于人们对痛苦习以为常。桑塔格还捎带批评了居依·德波德“奇观理论”是一种“令人诧异的地方主义……假定每一个人都是旁观者……认为世界上不存在真正的苦难……现代性的公民,把这些暴力当作奇观的消费者,精于既接近又不必冒险的状态,又懂得以犬儒主义来看待可能的真诚”。(101-102页)苏珊·桑塔格进一步指出,展示残酷的战争场景,目的不仅仅是唤起人们的同情心(这很可疑),而是“邀请我们去注意、去反省、去了解、去检视掌权者就巨大灾难提供的辩解是否合理。是谁造成照片中的苦况?谁应对此负责?我们到目前为止接受的某些事态是否需要受到质疑?与此同时,也必须明白道德义愤就像同情心一样,是无法强求以行动来处理的”。(107页)因此,面对照片、录像等经验材料,首先要将它从狭义的“政治”骗术中拯救出来,再将它重新置于公共领域的问题域之中去。
  苏珊·桑塔格不但能够通过经验阐释揭穿政治意识形态的欺骗术,更将这种欺骗术与现代性问题结合在一起。因此,这样一种“政治批评”,仿佛一把具有多棱角的利剑,将政客、现代犬儒主义、现代性中的盲视者、冷嘲热讽者、心存侥幸的看客、窥视癖,同时刺伤。对于公共空间的扩大而言,对于唤起公众新感受力而言,对于刺激行动自由而言,对于面临现代性文化而必须具备的理性精神而言,没有什么比这更加有效的了。在这一过程之中,苏珊·桑塔格自始至终(一生!)都保持了一位作家敏锐的感受力和观察力,更保持了一位知识分子的理性分析精神和穿透谎言世界的力量。我要再一次强调的是,这两种素质是无法分离的,就像它们在伍尔芙和阿伦特身上不可分离一样。合而为一,力量倍增;使之分离,功力全失。
  4
  中国的现代白话文“政治评论”发端于五四时期。当时的主要报刊,比如北京的《新青年》、《晨报》和《京报》副刊,上海的《申报》等主要报刊都开辟了“随感录”或“自由谈”栏目,作者主要是以大学教授为主的公共知识分子。这种文体,就是我们后来称之为“杂文”的那种东西。它将感性和理性交织在一起,修辞、雄辩和逻辑相互支持,针砭时弊,文风活泼。鲁迅等人在“语丝社”时期更倡导一种新的“政治批评”,他称之为“社会批评”和“文明批评”,正是将感性能力和理性能力合而为一的一种文体和写作方法,形成了一种被文学史家称之为“语丝体”的独特文体。仅仅就文体意义而言,毛泽东早期的“时政评论”也是独树一帜、风格鲜明的,被视为与“鲁迅体”对举的“毛文体”。同为白话文,他们的差别在于前者的语言更书面化,后者更口语化。此后的时政评论,也就是“本报评论员文章”,基本上没有什么新意,文体单一,而且是一种没有或者隐去作者的文章,所以更谈不上风格和力量。
  近十年来,全国各地的报纸都开设了时评栏目,并且放在了报纸的重要位置,对一些正在发生的社会热点问题进行及时点评,在一定程度上激起了人们关注公众事务的热情,也引起了广泛的阅读兴趣。但问题依然很多,没有文体特征和个人风格,干巴巴的,好像时刻都要“讲道理”,实际上什么道理也没有讲清楚。与此同时,由于风格的单调和论述的浅薄,使得一些重大的时政问题转眼就变成了娱乐,甚至就成了媒体吸引眼球的一个小噱头。从大的方面说,谈话空间还有待进一步扩大。从技术方面讲,作者缺少经验分析的能力,缺少将感性材料转化为“政治”材料的能力,更缺乏将“时政”材料转化为经验、进而将它导入公众生活实践评价体系的能力。关于这些,在上面讨论苏珊·桑塔格的政治评论的时候,已经说得很多了。

 来源:中国图书评论 
编辑:【柯树】
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